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LA PRATIQUE DE LA SAGESSE La pratique de la méditation apporte la détente, la sérénité en favorisant certains concepts comme la longévité, la sagesse, l’amour, la chance ou la richesse mettant fin aux poisons de l’esprit (la jalousie, l’orgueil, l’attachement, la colère, la stupidité). La statuaire bouddhiste sert de support à la pratique de la méditation. Les Bouddhas personnifiant tous un des aspects différents de la sagesse appelés les 5 Jinas, les 5 Tathagatas ou les 5 connaissances. Dont la 1 est la sagesse du dharmadhatu, la connaissance directe de l’ensemble du cosmos, et de la réalité symbolisée par Vairocana. La 2 est la sagesse « semblable au miroir » symbolisée par Akshobhya dont l’esprit éveillé refléterait tout, sans pour autant être affecter, la compréhension de la vraie nature des choses aidant au détachement. La 3 est la sagesse de l’égalité ou de l’identité symbolisée par Ratnasambhava qui voit tout avec une objectivité complète et ayant la même réalité commune et attitude identique envers tous. L’ Amour et la Compassion de l’esprit d’Eveil pour tous. La 4 est la sagesse « toute discriminante » symbolisée par Amitabha. Un esprit éveille qui voit le caractère unique de toutes choses et en même temps sa pluralité. L’unité et la différence. La 5 sagesse est la sagesse « toute accomplissante » symbolisée par Amoghasiddhi. L’esprit d’Eveil se vouant au bien-être de tous les êtres vivants en concevant de nombreux moyens habiles pour y arriver. Les 5 Dhyani Buddhas, ou Jina Buddhas, les 5 Bouddhas de la sagesse ou les 5 Bouddhas de la méditation : Dans le bouddhisme Vajrayana (véhicule du diamant), les Dhyani Buddhas symbolisent les 5 aspects du Bouddha primordial et les 5 sagesses permettant la transformation de nos 5 émotions négatives ou les 5 illusions en énergie positive. A l’origine dans le bouddhiste courant Mahayana, un bouddha peut se multiplier en différentes formes représentées par chacun de ses aspects particuliers, d’où ses nombreuses représentations appelées émanations. Le Bouddha Shakyamuni/ Gautama en est le représentant visible par tous sur terre. Ces 5 Déités du nom d’ Akshobya, Amitabha, Vairocana, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, peuvent être connues sous des noms différents selon les courants et les pays. Ils sont associés aux 5 éléments, aux 5 directions évoqués par la mudra symbolisant les 5 épisodes importants de la vie du Bouddha, les 5 mudras majeures, les 5 voies du culte bouddhiste pour la transformation de l’esprit. Généralement représentés ensemble sur les Mandalas, les Thangkas. Dans le bouddhisme tantrique ésotérique, à ces 5 déités masculines sont associées 5 Bouddhas féminins, considérés comme leurs parèdres spirituelles. Un Bouddha est celui qui a réussi à transcender son côté masculin et son côté féminin. L’ Amour et la Sagesse, les 2 aspects principaux de l’Eveil exprimant ainsi leur inséparabilité. Leur unification est le plus haut niveau d’expérience spirituelle (yab-yum). Représentées par des figures ésotériques masculines-féminines qui s’enlacent ou « Père-Mères » enlacées symbolisent l’union de la sagesse (féminine) et de la compassion (masculine) aboutissant à la sagesse suprême conduisant au salut. Akshobya (Est) Amoghasiddhi (Nord) Vairocana (au centre) Ratnasambhava (Sud) (Adibouddha/Bouddha principal) Amitabha (Ouest) Vairocana,« le radieux »,« l’illuminateur » Représenté en blanc, couleur de la centralité, de l’absolu, brillant comme la Lumière, Vairocana exprime la connaissance pure de l’esprit de la famille des Tathagata. Il indique le centre. Il est la figure principale, le Bouddha-Soleil, exécutant le geste de la mise en mouvement de la roue du Dharma, le dharmachakra mudra. Son attribut est la roue dorée à 8 rayons du Dharma. L’élément qui lui est associé est le métal. Son véhicule ou animal le lion symbolise son absence de peur dans la proclamation de la Vérité. Il aide à lutter contre l’ignorance en la transformant en vacuité. Sa parèdre est Vajaradhatisvari, « la dame souveraine de la sphère de l’espace infini » de couleur blanche également. Lui, irradie Lumière, Sagesse et chaleur de l’Amour dans toutes les directions et elle, une dakini représentant l’espace infini, la réceptivité spirituelle infinie, l’univers tout entier. Akshobhya,« l’inébranlable »,« l’immuable », « l’imperturbable » Il est le Bouddha de l’Est de la famille des Vajra. De couleur bleu foncé, Akshobhya libère la colère, la haine et apaise les souffrances et les perturbations de l’esprit par l’acceptation du bon et du mauvais, les transformant en sagesse. Le reflet des choses sans les émotions. Sa mudra est celui de la prise à la terre à témoin, le bhumisparsa mudra. Son animal est l’éléphant, grand, fort et sage. Son attribut est le Vajra ou Dordjé, symbolisant le diamant foudre. L’élément associé est l’eau. Sa parèdre est Locana, « celle qui a une vision claire », «la dame qui a l’œil du Bouddha ». C’est la conscience pure et simple des choses. Elle est de couleur bleu clair. Les 2 unifiés indiquent clairement qu’il ne peut y avoir de sagesse sans prise de conscience. La récitation de son mantra purifie tous les karmas négatifs et évite la renaissance dans les mondes inférieurs. Ratnasambhava, « celui qui est né du joyau » Ratnasambhava est de couleur jaune pour l’égalité entre tous et stopper l’orgueil. De la famille des Chintamani, il est le Bouddha indiquant le Sud. Il exécute le geste du don suprême, varada mudra et son attribut est le joyau. L’élément associé est la terre. Son véhicule est le cheval rapide dont le souffle symbole l’énergie, le souffle vital. C’est par la concentration et le bon chemin qu’on parviendra à l’éveil. Il fait prendre conscience de l’identité fondamentale des êtres. Sa parèdre est Mamaki, « faisant mien », ne faisant aucune différence entre le monde et soi. De couleur jaune. Amitabha, « la lumière infinie ». Rouge comme la joie de vivre naturelle et la motivation. De la famille des Padma, Amitabha est le Bouddha de l’Ouest. Exécute le geste de la méditation, le Dhyani mudra, (la main gauche sur la main droite, les paumes des mains vers le haut) Son attribut est le lotus, signifiant renaissance et développement spirituel. Son véhicule est un oiseau, un paon. L’élément qui lui est associé est le feu. Il transforme l’avidité en Amour universel. Sa parèdre est Pandaravasini, ou Pandara « celle qui est vêtue de blanc », détachée et protégée des influences extérieures. Elle est de couleur rouge clair. La récitation de son mantra donnerait accès à la Terre pure d’Amitabha où il fait bon renaître. Amoghasiddhi « succès infaillible » ou « infaillible accomplissement » De la famille des Kama, Amoghasiddhi est le Bouddha indiquant le Nord, de couleur vert foncé. C’est le don, la générosité envers les autres, l’altruisme pour lutter contre la possession et la jalousie pour la transformer en détermination de mener les choses à bien. Il symbolise le dépassement de l’envie. Exécutant le geste de la protection ou l’absence de crainte , l ’Abhaya mudra . Son attribut le double vajra. Son animal est le Garuda, un homme-oiseau. L’élément associé est le vent. Sa parèdre est Tara, verte, Shyamatara « celle qui aide à traverser » la rivière de la naissance et celle de la mort (samsara) pour atteindre la rive du Nirvana. Son but est d’aider les autres à s’aider eux-mêmes. On trouve également des Buddhas courroucés appelés Heruka, aux formes effrayantes mais leurs intentions sont pures. Ils symbolisent le côté agissant des Jinas, protégeant les fidèles, tuant les démons, personnification de nos peurs et désirs, ennemis du Dharma pour les transcender. Ils sont les destructeurs des passions. De la même couleur que leur coté paisible. A Vairocana correspond Bouddhaheruka, au zenith ; à Akshobhya à l’Est correspond Vajraheruka. A Ratnasambhava au Sud, Ratnaheruka, à Amitabha c’est Padmaheruka à l’Ouest et enfin à Amoghasiddhi, c’est Karmaheruka au Nord. Tous ces différentes représentations des Bouddhas, qu’elles soient masculines, féminines, paisibles ou courroucées sont toutes des aspects d’une seule et même expérience d’Eveil, de la bouddhéité. Et pour atteindre cet état d’éveil il faut au préalable réussir à unifier en nous l ’Amour et la Sagesse ! Vaste programme ! Qui commence par la pureté absolue du cœur, la possession des vérités du dharma cad comprendre la différence entre le monde de la réalité permanente et celui des illusions. La réalisation de la vraie nature de l’ego implique l’identification du moi avec le bouddha en devenir. La libération totale de la dualité entre moi et le monde extérieur, pour l’unification et la compréhension de la vacuité… https://www.shankara-store.com/statue-bouddha-bronze https://www.shankara-store.com/singing-bowl-cymbale-cloche-dordje

Buddha est un terme sanskrit pour désigner une personne qui a réalisé l’Eveil parfait et atteint le Nirvana. Pour le bouddhisme Hinayana du Petit Véhicule, plus conservateur se référant à l’enseignement des 4 Nobles Vérités, il faut mettre l’accent sur la discipline, l’importance du détachement, du renoncement et de la vie monastique. Cette appellation peut donc être attribuée à tout être humain qui a atteint le nirvana en utilisant un des 3 types d’éveil d’après les textes palis. Soit, en étant un arhat qui a atteint le nirvana grâce à l’enseignement d’un bouddha parfait, (sravakabuddha), soit un buddha solitaire, par ses seuls efforts, œuvre pour sa propre libération mais qui ne peut aider les autres à se libérer (pratyekabuddha) et se retire du monde. Soit comme Siddharta Gautama en devenant le Bouddha pur et parfait (samyaksambuddha) en atteignant l’éveil et ayant les capacités d’enseigner le dharma, affranchi de tous liens (samyajana). D’après le bouddhisme Théravâda ou la Voie des Anciens, seul celui qui emprunte la voie du boddhisattva dont l’aboutissement est le pur et parfait éveil et fait tourner la roue du dharma afin de répandre la doctrine dans le monde, peut être libéré. Un boddhisattva, cet être promis à l’éveil qui avait renoncé au nirvana pour aider les autres demeurant dans le samsara, avait fait vœu dans une de ses réincarnations de devenir un buddha devant un Buddha du passé, un être éveillé, et vit sa derrière existence avant le parinirvâna, l’extinction totale. Le désir du boddhisattva de pénétrer le sens de la vacuité est profond ainsi que la réalisation des vertus transcendantes comme la compassion, une des vertus essentielles parmi les « 10 perfections » (paramitas) à développer qui s’opposent aux « 10 imperfections » ou passions à transformer. Étapes nécessaires rencontrées sur le chemin de l’éveil symbolisées par les 10 Terres dont le résultat est l’absence de souillures, dévoilant ses différentes qualités éveillées. Il existe donc plusieurs Bouddhas éveillés du passé comme Krakucchandra, Kanakmuni et Kashiapa, les 3 derniers avant Siddharta Gautama et d’autres à venir comme Maitreya. C’est sous l’ère du Bouddha Dipakara que Siddharta fit vœu de devenir le futur bouddha du futur, le Bouddha Shakyamuni qui marqua toute une époque (av JC à nos jours). Après son éveil, il fonda la Sangha, la communauté de moines, voyagea pendant 45 ans, enseignant les pratiques méditatives de la Voie du milieu. Ce « Jina », ce « Tathagata » ainsi venu « bienheureux » est « celui qui a vaincu » par sa sagesse à transcender la dualité du Samsara / Nirvana selon la tradition du bouddhisme Mahayana du Grand Véhicule. Prenant les enseignements du Bouddha historique comme référence, il est à l’origine de nombreuses écoles comme Dhyana, Zen et Vaja-Yana, véhicule du Diamant. Ce véhicule des formules (mantra) et des tantras qui propose de nombreuses nouvelles pratiques issues des doctrines du mahayana avec comme notion de pureté dans toute expérience sans le voile des effets de l’illusion. Selon le bouddhisme Mahayana et Vajrayana, tout le monde peut devenir un boddhisattva car chacun possède en lui la nature du Buddha nommée tathagatagarbha. Le but n’est plus d’atteindre le nirvana mais de transcender la dualité samsara/nirvana et de parvenir à la compréhension totale de la nature de l’esprit, des causes de la souffrance humaine et des étapes nécessaires à son illumination. Bouddha, n’étant pas un dieu, l’Eveil parfait reste accessible à tous. Il devint un maître spirituel, maîtrisant le fonctionnement de son esprit qui transmit sa connaissance aux autres, afin qu’ils apprennent et puissent faire l’expérience de leur transformation et eux aussi atteindre l’éveil grâce à des moyens mis à disposition pour rendre possible l’expérience de la Réalité. La solution se trouvant en chacun il faut comprendre le fonctionnement de l’esprit, le fonctionnement de la souffrance et le chemin d’accès à la non-souffrance et c’est ainsi qu’on devient « éveillé » avec un « esprit parfait ». L’ego, cet « âtmâ » en sanskrit qui appréhende le monde à travers le filtre de ses émotions, sentiments, de ses idées, ses propres raisonnements ou préjugés, oscille, malheureux, perdu, entre impermanence (anitya) et insatisfaction (duhkha). Souffrance entretenue par des illusions d’existence d’un soi. Erreur de jugement d’après le Bouddha qui nous dévoile que les « 3 poisons de l’esprit » sont, l‘avidité, l’aversion et la stupidité. Les « 4 Nobles Vérités » expliquent l’origine de la souffrance et le chemin vers son extinction. Il suffirait juste de suivre son enseignement et de faire l’expérience de transformation de son esprit en développant les 84000 qualités d’esprit ! L’ « Eveil de la conscience » dans le bouddhisme est un état permanent de non souffrance apporté par la pratique de la méditation appelé « Bonheur parfait », un bien-être parfait et durable. Le remède serait L’ « Octuple Sentier », la voie d’équilibre intérieure : parole juste, action juste, moyens d’existence justes, attention juste, intuition juste, concentration juste, compréhension juste et pensée juste. Et grâce à la pratique de la méditation, n’être plus que pureté et épanouissement, comme un « buddha », avec un cerveau bien discipliné, un bon discernement et des actions justes et s’exprimer dans la résonance de ses (84000 !) qualités d’esprit. Qualités qui s’expriment en chacun de nous, lorsque notre esprit est libéré de son potentiel de souffrances, lié à nos émotions dont les 5 primordiales sont représentées par les 5 Dhyani Bouddhas, ou Bouddhas de la sagesse, les 5 vainqueurs, les 5 Jinas. Vairocana, Askhobhya, Ratnasambava, Amitabha, Amoghasiddhi, Buddha de la compassion, d’amour inconditionnel, de sagesse…. Etant les différents aspects du Bouddha historique dont ils délivrent une partie des enseignements spécifique liée à cette qualité d’esprit primordiale afin de permettre de la développer. Pour les dévots, la vénération de ces cinq buddhas constitue un moyen direct de se libérer du cycle des renaissances. Le Buddha Jina Amoghasiddhi exécute l’Abhaya mudra, représente le dépassement de l’envie, Le Buddha Jina Askhobhya, le Bhumisparsha mudra, transforme la colère en sagesse, (gestuelle du Buddha du passé Vipasyin), Le Buddha Jina Ratnasambhava)/ Varada mudra, représente le dépassement de l’orgueil et de l’avidité, (geste du Buddha de la médecine Bhaisajyaguru) Le boddhisattva Amitabha exécute le Dhyana mudra, est l’amour bienveillant et la compassion (et Bhaisajyaguru Buddha de la médecine), Le Buddha Jina Vairocana met fin à la stupidité et l’ignorance (et Maitreya le Buddha du futur) exécute le Dharmacakra mudra. Cet état de conscience pure et claire ou la dualité sujet-objet n’existe plus, étant transcendée (les choses sont telles qu’elles sont), apporte un état de connaissance, une vision spirituelle libre de toutes illusions, émotions, préjugés ou projections de l’ego. Mais c’est aussi un état d’amour et de compassion profond pour toute forme de vie, générateur d’énergie. Un désir profond d’amour venu du fond du cœur pour le bonheur infini des êtres humains libérés de leur souffrance afin qu’ils se développent pour atteindre l’éveil. La connaissance se transforme en amour et compassion, qui se transforme en énergie, qui se transforme en connaissance… La réalisation de soi ou l’Illumination est la libération totale de l’ego pour s’unir à l’Univers. Le Dharma présente une explication intérieure. L’homme étant seul responsable de son illusion et de sa souffrance, comme il peut être seul responsable de son salut. C’est en faisant la propre expérience de la transformation de son esprit, en pleine conscience qu’on arrive à l’Eveil parfait donc au Bonheur parfait. Grâce au Bouddha, et ses connaissances sur le fonctionnement de l’esprit humain et les enseignements qu’il a laissés, les pratiques, les différents véhicules pour atteindre le Nirvana, mise à disposition pour vérifier leur véracité et rendre possible l’expérience de la Réalité. Discipline et méditation, meilleur entraînement de l’esprit permettent de développer une pensée juste dans un état d’esprit calme afin d’obtenir le dépassement de la personnalité et de développer des qualités d’esprit éveillé ! Un cerveau bien discipliné permet d’acquérir justesse de discernement ainsi que dans les actes. Car tout être humain possède en lui la nature du Bouddha, "Tathagatagarbha" qu’il faut juste révéler. En résumé, on constate la souffrance, on identifie les causes, on constate que les solutions existent et on fait le nécessaire ! Simple comme Bouddha ! « Travaillez avec diligence à votre propre salut ! » ont été ses derniers mots. Je vous souhaite une très belle année ! #Bonneannée2020 #bouddhadelasagesse # eveildelaconscience https://www.shankara-store.com/statue-bouddha-bronze https://www.shankara-store.com/singing-bowl-cymbale-cloche-dordje

Section : Art bouddhique Pourquoi existe-il de nombreuses représentations de Bouddha. Qui est- il ou qui sont-ils ? Toutes les différentes statues de Bouddha ne représentent pas forcement le même personnage. Tout a commencé en Asie du Sud-Est avec le Bouddha Historique, nommé le Bouddha Shakyamuni, (signifiant «sage du clan Shakya») le père fondateur du bouddhisme. Siddhârta Gautama, ce jeune prince indien, fils du roi Shuddhodana et de la reine Maya Devi qui vivait protégé dans l'opulence de la vie du palais, coupé de la réalité extérieure, du peuple et de ses souffrances devint à l’âge de 35 ans « pur et parfait » comme un bouddha. Selon la tradition bouddhiste, sa conception en songe et sa naissance, dans le parc de Lumbini, sous un arbre pipal (à Kapilavastu) n’étaient déjà pas ordinaire ! Lorsqu’on parle de Bouddha avec une majuscule, on se réfère souvent à lui et à son enseignement, le bouddha-dharma qui a donné naissance au bouddhisme. 4 rencontres décisives (un malade, un vieillard, un mourant et un sage) vont déterminer son changement radical de vie, suite à une prise de conscience de l’existence de la souffrance des êtres humains ainsi que de l’impermanence de la vie. Des illusions de confort qui mènent à cette souffrance, naît un état d’esprit profond permettant de ne plus la subir, appelé le Bonheur intérieur. Méditation, rituel et don facilitent la concentration, détournent l’esprit et aident à pratiquer le détachement. Les statues représentent de façon symbolique les points clés de son enseignement qui n’est qu’un moyen conduisant à la Réalité. Car c’est à nous d’en faire l’expérience et de trouver la Vérité et d’obtenir la Libération, le Salut, le Nirvana. Sa représentation statuaire est très codifiée. D’après la tradition bouddhiste, 32 « laksanas », marques majeures distinctives et 80 secondaires rendent l’iconographie d’un Bouddha reconnaissable: Grand, élancé, aux traits fins et réguliers, d’origine noble, la tête haute soulignée par la protubérance crânienne en forme d’« usnisa » symbole de sa puissance spirituelle. Cheveux noirs bouclés, une touffe de poils blancs (tournés vers la droite) entre ses sourcils délicats (urna). 40 dents bien égales, blanches et sans interstice, de longs lobes d’oreille allongés par le port de lourds bijoux qui soulignent sa grande capacité d’écoute aussi symbole de sagesse et de renoncement aux biens terrestres. La roue sous ses pieds plats (dont l’image à elle seule évoquait sa présence pendant la période aniconique ou dans la paume des mains aux longs doigts palmés. Le buste d’un lion, équilibré, bien proportionné et rond, les jambes d’une antilope, des épaules dépourvues de sillage, une peau lisse et dorée, le corps nimbé d’un éclat brillant. etc… Des caractéristiques des grands hommes récoltées lors d’existences passées, décrites dans les Sutras et citées dans les textes de toutes les grandes écoles bouddhistes, comme des rétributions karmiques d’existence, fruits des bonnes actions des vies antérieures. Un bouddha se manifeste sous 3 aspects, nommés Trikaya, comme ayant un corps de dharma (dharmakaya), un corps de jouissance (sambhogakaya) et un corps de transformation (nirmanakaya) que nous percevons (corps physique). Pour représenter Bouddha Shakyamuni sous sa forme humaine, on associe des gestes symboliques principaux, les mudras à des postures dites stables ou dynamiques, les asanas. Permettant d’identifier l’évènement évoqué et d’unifier l’iconographie bouddhique dans toute l’Asie. Le bouddhisme fut développé en Inde par les moines itinérants et diffusé par les marchands, le long de la route de le Soie. Devenant une religion de masse populaire, des écoles ont vu le jour construites autour d’un texte considéré comme étant le plus important du « canon pali ». Les postures sont bien définies, illustrant les différents épisodes principaux marquant la vie de « Celui qui s’est éveillé ». Après avoir quitté palais et famille, il suit pendant 6 ans la voie de l’ascétisme, appliquant enseignements et pratiques austères. Épuisant son corps sans apporter ni réponse ni connaissance, il comprit que la voie du milieu est La Solution, équilibre entre excès et privation et que la méditation conduit au lâcher-prise de l’esprit avec ses résistances, ses démons intérieurs, ses émotions, que l’on doit transformer pour accéder à la non-souffrance définitive (le but recherché). Quelques explications sur les représentations statuaires de Bouddha servant de référence aux autres buddhas et boddhisattvas avec lesquels il est souvent confondu : - Assis en posture du lotus (jambes croisées) padmasana ou vajrasana posture du diamant), posture de méditation de l’ascète. Se réfère à Siddhârta méditant sous l’arbre de la Bodhi jusqu’à l’obtention de l’Eveil subissant les assauts de Mara et ses filles. - Assis en demi-lotus, 1 seul pied apparent est symbole de l’héroïsme, lorsque les jambes sont repliées sans se croiser pour souligner l’attitude noble (sattvaparyanka) mais par contre les pieds croisés au niveau des chevilles (sattvasana) marquent l’attention à autrui. - Debout en pose héroïque, rappelant la scène de l’éléphant sauvage, image de l’ego dompté, - Marchant, faisant tourner la roue du dharma (postures dynamiques), - Allongé (sayana) dans un délassement royal, sur le côté, la main droite soutenant la tête, le bras gauche le long du corps, dans l’attente de son pari-nirvana, (l’extinction finale, le nirvana, bientôt libéré du cercle des renaissances vers les 80 ans à Kusinagar). Toutes gestuelles précises ou mudras sont utilisées pour exprimer l'humeur et la signification des statues des Grands Bouddhas dont les plus connues sont : - Geste de prise à témoin à la terre (bhumisparsha mudra) juste avant son éveil sous l’arbre de la Bodhi prouvant sa détermination, devant le démon Mara et ses filles à Bodh-Gayâ, - Geste de méditation ou concentration (dhyana/ samadhi mudra), - Geste de l’enseignement (dharmacakrapravartana) mudra), mise en route de la roue du Dharma, de la Loi bouddhique se référant à son 1 sermon dans le parc des Gazelles à Sarnath - Geste d’absence de crainte, de protection (abhaya mudra), qui calma un éléphant sauvage en colère. Chasse les démons et mauvais esprits. - Geste d’argument (vitarka mudra), explication de la Loi, - Geste du don, de charité (varada mudra), accueil, don, offrande - Geste buddhapatra mudra, les mains du Bouddha positionnées en dhyana supportant un bol à aumônes (patra), Le bol peut être remplacé par "le joyau qui exauce tous les désirs" chintamani nommant ainsi le mudra du "bol-trésor". De nombreux autres mudras et asanas existent, comme Vajradhara mudra des Bouddhas tantriques tenant la cloche et le dorgé, (ghanta et vajra), ou le Joyau et d'autres comme l'anjali mudra associé aux boddhisattvas pour rendre hommage aux Grands Bouddhas. Certains appartiennent aux divinités courroucées, comme le tarjani mudra, geste de menaces … Si le Bouddha Shakyamuni ou Bouddha Gautama est le Bouddha Historique et qu’il sert de référence aux autres Grands Bouddhas, qui sont-ils ? Bientôt, la suite… https://www.shankara-store.com/statue-bouddha-bronze

Dans la religion polythéiste hindoue, l’aspect divin peut être représenté et adoré sous des formes extrêmement diverses. Soit sous forme d’image, d’un diagramme ou yantra, d’une sculpture anthropomorphique ou mûrti, d’un mantra qui est une prière, une formule parlée. Chacune de ses formes peut être utilisée comme un support lors de rituel ou méditation servant à atteindre le principe dont elle est l’image. L’aspect manifesté du divin dont les nombreuses divinités en sont les représentations. Et chacune de ces énergies manifestées participe au bon fonctionnement de l’Univers. La mythologie hindoue reconnaît tous ces nombreux Dieux et Déesses car tous et toutes sont pris comme une expression symbolique représentant un aspect particulier du panthéon hindou. Aucune limite dans leur nombre ! Chaque aspect de la manifestation est une voie par laquelle l’homme peut atteindre le divin. Mais selon la tradition védique, un culte et des offrandes ne seront adressés qu’à une certaine catégorie de dieux principaux et d’autres secondaires. La signification de chaque icône est expliquée en détails dans les textes anciens comme les Puranas, les Upanishades. Mais ce n’est qu’après la période Gupta vers IV et IVs que sont apparues les premières représentations iconographiques, anthropomorphiques des dieux de l’Inde brahmanique. Toutes les qualités et attributs inhérents à la nature de l’Immanent, étant présent dans toute manifestation, sont symbolisés par ces attributs et les caractéristiques liés à son image. Ganesh, Ganesha, Ganapati, « le seigneur des catégories » ou bien « le Maitre des Ganas », « Il est la forme visible de cela », de l’essence divine, du Principe divin. Il est sans limite, il est vérité et connaissance. Il est l’unité du petit et du Grand être. La signification de Ganapati est, qu’il représente un concept de base dans le symbolisme de la mythologie hindoue. La notion essentielle que l’homme est l’image de Dieu, et Dieu, l’image de l’homme. Il est l’entité du macrocosme et du microcosme, faisant le lien entre le monde des humains et celui des dieux. Ganesh est aussi le patron des écoles, des travailleurs du savoir. Il est le scribe qui transcrivit l’immense épopée du Mahabharata ou des Vedas sous la dictée de Vyasa, son auteur, brisant sa défense pour que l’écriture devienne plus rapide et magique, le portant au rang de Maître du savoir, apportant ainsi une origine divine à l’écriture même du texte. Ganesh, Ganapati est le Dieu de la sagesse, de l’intelligence et de l’éducation, dieu de la prudence et de la vertu, dieu de la chance et de la protection, il est le gardien des portes, le chef des armés. Il est devenu le dieu protecteur des foyers. Il est donc vénéré dans chaque maison et temple. Ses fleurs préférées, les hibiscus de couleur rouge lui sont offertes en offrande ainsi que des sucreries, des fruits comme la mangue dont il est friand. Invoquez Ganesha avant d’entreprendre quoique ce soit afin d’éviter l’apparition de tout obstacle et d’en garantir le succès ! Selon le texte ancien le Shiva Purana, l’épouse de Shiva, Parvati nommée aussi la Fille de la montagne pour ne plus être dérangée chez elle pendant l’absence de son époux, façonna un petit être qu’elle appela son fils pour garder sa porte. Prenant très au sérieux son travail de gardien de la vertu, il empêcha Shiva de passer cette porte à son retour au domicile. Shiva furieux, trancha la tête de ce petit garçon, qu’il ne connaissait pas et qui lui barrait le passage. Devant les explications de Parvati son épouse et son immense chagrin, Shiva promit de réparer son erreur en posant sur la tête celle du 1 animal vivant qui passerait…et ce fut un éléphant ! L’image anthropomorphique la plus connue de Ganesh, Ganapati nous montre donc un homme à tête d’éléphant. « Il n’a qu’une défense, mais 4 bras. Deux de ses mains tiennent un lacet et un crochet. Ses deux autres mains font les gestes d’accorder des dons et d’éloigner la crainte. Sur son fanion, on voit une souris. Il est rouge et obèse, ses oreilles ont la forme des vans. » Ganapati Upanishad Comme tous les dieux, Ganesha est représenté par des symboles et des attributs, une monture. Sa tête d’éléphant est le symbole de son intelligence, la puissance de la pensée qui écarte les obstacles sur le chemin de la vertu. C’est lui qui dispense la connaissance, le savoir et permet de savourer le succès. En tant que roi de l’Univers, il a 4 bras afin de montrer ses pouvoirs divins sans limite. Il tient une corde pour élever tous les hommes vers la Vérité, une hache (Parashu) pour détruire l’attachement aux choses terrestres et supprimer l’agitation et les chagrins, un aiguillon à éléphant, un crochet (Ankusha) symbole de son emprise sur le monde. Il possède aussi un lacet (Pasha) pour attraper l’erreur, ennemie des chercheurs de vérité, exécutant en même temps, le geste du don, Varada mudra et celui d’écarter la crainte, l’Abhaya mudra. Ganapati est généreux et bienveillant ! Son ventre est dodu, symbolisant l’univers qu’il est censé contenir. Sa trompe est courbée pour montrer sa faculté à contourner les obstacles, vers la gauche ou la droite, dans les 2 directions, les 2 voies menant au même but suprême. Lorsque sa trompe est en contact avec le bol de Laddu, des friandises, elle représente la prospérité matérielle. Ses grandes oreilles sont la preuve de sa grande écoute et sa petite bouche celle de ses paroles concises et utiles. Ses petits yeux montrent sa grande concentration. Sa tête est ornée d’une couronne ouvragée, symbole de son appartenance divine. Il porte autour du cou un chapelet ou mala, composé des 50 lettres de l’alphabet sanskrit et un serpent autour de la taille comme un cordon brahmanique et souvent un Lotus ou une mangue dans une main. A ses pieds ou dans une de ses mains, il y a un bol de sucrerie (modaka) symbolisant la douceur pour récompenser le chercheur de vérité. Dans l’iconographie hindoue, les statuaires de Ganesh ou Ganapati le représentent souvent assis sur un trône en forme de Lotus ou sur des coussins, une jambe repliée, l’autre pendante dans une position décontractée ou celle de l’aisance royale. Vous pouvez trouver cependant une statue de Ganesha en bronze debout, le représentant en train de danser ou de jouer d’un instrument de musique. Mais également, une statuette de Ganesh, le montrant allongé sur un sofa, ou bien en train de lire et de transcrire les livres saints ou une histoire. Le symbole graphique de Ganapati est le svastika, une croix représentant le développement dans le multiple, partant de l’unité et dont les branches sont orientées vers la droite, représentant la résolution du soleil et le centre en mouvement, qui porte chance et qui est de bon augure, inscrit dans la paume de sa main (à ne pas confondre avec la croix sauvastika dont le mouvement est orienté vers la gauche en signe néfaste). Il a également un trident sur le front symbolisant le passé, le présent et le futur comme Shiva, son père. Sa monture, son vahana est la souris Mushika, la prudence qui s’infiltre dans chaque recoin de l’esprit, en y portant les bénédictions de son dieu. Symbolisant aussi l’ego que l’on a réussi à dompter. Il apporte la force de l’éléphant au plus petit des êtres. Ils possèdent à eux deux les atouts nécessaires pour résoudre tous les problèmes du monde. Il est le frère de Skanda, nommé aussi Kartikeya. Ses épouses sont les filles du Dieu Brahmâ, Siddhi la déesse de la réalisation, Buddhi la déesse de l’intelligence et Riddhi la déesse de la richesse. Ses fils sont Kshema le bien-être, Labha le gain et sa fille Santoshi la déesse de la satisfaction. D’après le Ganesh Purana, ce dieu se manifeste sous 4 formes. Vous trouverez donc des représentations statuaires de Ganesh sous ses différentes formes : Mahakata Vinayak (10 bras, chevauchant un lion), Mayuresh (6 bras, assis sur un paon), Sri Gajanana (4 bras, assis sur une souris), Sri Dhoomraketu (2 bras, enfourchant un cheval), Mais dans une autre version, il se manifestera sous 8 autres formes ; Vakratunda dont la monture est un lion, Exdanta, qui possède une défense, ou encore Mahodra, Lambodar, à cheval sur un rat ; Vikata, assis sur un paon, ou quand il est Vighnaraja, assis sur le serpent Shesha, et aussi Dhoomra Varha, comme Shiva. Mais Il posséderait 108 noms, 108 manifestations ou représentations ! La forme la plus populaire reste malgré tout, Vighneshwara, celui qui écarte les obstacles, ou bien Modakpriya, celui qui est friand de sucreries et Ganapati, le chef des Ganas. Celle encore où il est entouré de Shiva et de Parvati, ses parents, assis tous les 3, côte à côte, symbole de la famille. Si vous avez d’autres questions concernant le choix et l’achat de votre statue statuette en bronze ou d’une statue en bois du dieu Ganesh appelé aussi Ganapati, Sri Ganesha, n’hésitez pas à nous contacter. Sachez, qu’offrir une statue de Ganesh ou bien en posséder une, juste pour le plaisir et sa beauté, est sûrement bénéfique autant pour vous que pour votre entourage ! « Om Gam Ganapataye namaha Sharanan Ganesha » est le mantra d’harmonisation à chanter aux énergies d’abondance et de réussite car il permet de lever les obstacles lorsque l'on entreprend une action. Toutes nos statues statuettes en bronze vendues sur notre site sont souvent des pièces uniques sélectionnées pour la qualité de leur exécution et la richesse de leurs détails. https://www.shankara-store.com/multi-divinites-et-objets-bronze https://www.shankara-store.com/objets-et-figurine-en-bronze https://www.shankara-store.com/

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Que les collectionneurs d’objets d’art se rassurent, il n’y a pas que les sculptures en bronze du musée du Louvre, le célèbre buste de femme du musée Rodin et les statuettes en bronze du musée Renoir ! Dans la galerie d’art de Shankara-Store, nous avons également une belle collection de statues et statuettes en bronze en provenance de différents pays. Ces statues indiennes, tibétaines, et ces statues du Népal sont des reproductions de bronze ancien. La richesse et la finesse de leurs détails en font des pièces uniques. Ces statues ou statuettes en bronze sont fabriquées de façon artisanale (technique du moulage dans du plâtre sculpté, puis coulage d’un alliage de cuivre, de bronze et de différents métaux comme l’étain, le zinc). Pour plus d’informations sur le sujet : https://fr.wikipedia.org/wiki/Sculpture_en_bronze Ces statues sont généralement de couleur bronze doré mais certaines avec une patine seront bronze noir, bronze vert ou rouge. ​ L' Art d’Asie à votre porte ! ​De magnifiques œuvres d’art ! Vous recherchez une statue statuette en bronze en particulier ? Une belle statue de Bouddha ? Sur son socle, son piédestal Bouddha debout ou Bouddha couché ? Assis en position du lotus tenant un bol à offrande, en méditation, ou bien le Bouddha de la protection ? Une statue en bronze de la Déesse Tara ? Oui, mais laquelle ? Tara Verte ou Tara Banche ? Le choix est vaste et les représentations sont si nombreuses que pour certains, nous avons fait une galerie spéciale. Comme pour Le Dieu Ganesh, dieu de la chance. Vous retrouverez dans la galerie Multi-divinités quelques-unes des 333333 divinités hindoues comme Lord Krishna, l’éternel amoureux, ou bien Shiva, appelé aussi Nataraja le danseur cosmique, Hanuman, Vishnou… Mais connaissez-vous Lakshmi, déesse de la fortune, Saraswati, déesse de la connaissance et des arts, ainsi que Mata Durga ? Et les autres ??? Lire plus.... statue bronze, decoration, bouddha, ganesh, saraswati

Lord Shiva, Sri Ganesh, Lord Krishna, Lakshmi, Sarasvati, Vishnou, Brahmâ, Mata Durga, Râma, Hanuman… Ces noms vous sont sûrement familiers. Ce sont des divinités hindoues ! L’iconographie hindoue permet de reconnaître la représentation des 33333 divinités, si vous dire si le panthéon hindou est vaste ! Sa forme est appelée mûrti, c’est la représentation physique d’un des aspects de la divinité quel que soit son support, une sculpture en bronze, une sculpture sur bois ou une image. Ces émanations ou incarnations font toutes parties d’un culte qui lui est propre. Certains adoreront Lord Shiva (le shivaïsme), d’autres, vénéreront Vishnou (le Vishnouisme), ou bien le culte de la Shaktisme, centré sur la déesse, l’énergie féminine de tradition Shasta. Chacune des divinités est reconnaissable à ses postures (les asanas), à ses attributs (ayudha), à sa coiffe, aux gestes symboliques ses mains (mudrâ), à sa monture (son véhicule). Regarder une statue, une image apporte la bénédiction, la paix intérieure. La voie pour atteindre la réalisation appelée Moksha dans l’hindouisme. Les prières adressées vont directement atteindre les Dieux. Dans les textes anciens religieux, Shilpashastra, ou dans Brihat-Samhita leurs aspects physiques sont décrits avec précision. Dans les épopées du Mahabharata, du Ramâyana ou bien des Purana , (mythologie indienne) on voit évoluer tous ces Dieux et leurs Déesses de la religion hindouiste. Les légendes de leurs différentes incarnations sont ainsi racontées et transmissent de génération en génération. Les 3 principaux dieux de l’hindouisme, religion polythéiste : Shiva, Vishnou, Brahmâ, sont les principaux dieux de la Trimûrti, la triade hindoue dont 3 courants différents vont émerger. Brahmâ le créateur, Vishnou, le conservateur, l’équilibre des mondes, la préservation, Shiva le destructeur. Ils symbolisent chacun un des aspects inséparables de la divinité Brahman, l’Absolu transcendant, la structure de l’Univers. Une manifestation personnelle divinisée de ce Dieu impersonnel. Et à chacun, est associée une parèdre, une épouse symbolisant l’énergie inconsciente active. A Brahmâ, la création, revient Sarasvatî déesse de la connaissance, pour Vishnou la préservation, c’est Lakshmi déesse de la prospérité. Shiva, c’est La Shakti , l’énergie féminine inconsciente venant compléter la conscience masculine. Elle peut avoir différentes incarnations et s’appeler Sitâ, Parvati, Durga ou kali. Mais il existe des dieux secondaires comme Ganesh le dieu à tête d’éléphant, Râma, le 8e avatar de Vishnou, Lord Krishna le 10e, qui sont tout autant vénérés et bien d’autres encore… Hanuman, Indra, Varuna, Surya… Ils sont tous une particularité différente, un attribut. Un attribut, c’est l’objet que les dieux tiennent dans les mains, car ils possèdent souvent plusieurs bras. Shiva est reconnaissable à son trident (trishula), son tambourin, le damaru aux boules qui fouettent dont le son primordial rythma la création du monde, un arc (ajagava), une peau de tigre… Vishnou porte un disque solaire et une massue. Krishna ne se sépare jamais de sa flûte enchantée, Sarasvatî de son vina, un instrument à cordes… Leur coiffe est aussi différente. Vishnou porte une tiare ornée d’un diadème, une parure royale, le kirita-mukuta. Shiva, le Seigneur du yoga, un chignon formé de longues tresses, appelées jata-mukuta, coiffure de tout ascète. Les déesses ont une coiffe en forme de corbeille, le karanda-mukuta, ornée d’une guirlande de fleurs, le vasa-mala, de joyau, kaustubha). Les mudrâ, (gestes symboliques des mains) indiquent de manière stylisée et très codifiée les actions ou les situations de ces divinités. On retrouve certaines positions dont la signification est la même que pour le bouddhisme, dont l’art a été influencé par l’art indien lors de l’expansion du bouddhisme et de la mise en mouvement de la Doctrine (voir les différentes représentations de Bouddha et autres divinités bouddhistes). Les dieux sont représentés exécutant l’Abhaya-mudrâ, geste de protection qui rassure, d’absence de crainte (main droite levée paume vers l’extérieur) ou bien faisant le geste du don, varada-mudrâ (main droite tendue vers le bas, paume tournée vers l’extérieur). Généralement ils sont debout, ou bien assis en position Padmasana (dite position du lotus) sur un piédestal, sur des trônes ou des sièges nommés pitha. On parle également de monture des dieux, appelée Vâhana, de véhicule dans le bouddhisme. Les divinités hindouistes sont représentées accompagnées d’animaux. Pour Shiva, c’est Nandi le taureau blanc, Brahmâ et Sarasvatî un cygne blanc tous les 2, Krishna a une vache ou un paon. Parvati a un paon majestueux, pour Durga la guerrière c’est un tigre ou un lion. Parfois réel ou mythique, il leur sert de transport, dédoublant leur force et leur pouvoir, symbolisant les défauts qu’ils ont réussi à dompter. La monture de Ganesh est un rat symbole de son ego, pour le cygne de Sarasvatî, c’est la pureté, la vérité. Pour Vishnou c’est Garuda, mi- aigle mi-homme. Descriptif et signification des dieux hindous : Brahmâ le créateur dans la Trimûrti, né d’une fleur de lotus possède 4 têtes couronnées qui récitent les 4 Védas représentant l’esprit (manas), l’intellect (buddhi), l’ego (ahamkara), et la conscience conditionnée (citta). Les 4 fonctionnements de la pensée ou les 4 directions (5, avant que Shiva ne lui coupe celle qu’il avait sur le somment !). De ses 4 mains, il tient le pustaka le livre des Védas, un pot à bec le kamandalu avec lequel il crée la vie, un rosaire appelé une aksamala, 1 ou 2 louches sacrificielles, sruva. Sa monture est un cygne Vâhana et vit sur mont Meru. Son épouse est la déesse Sarasvatî déesse de la connaissance, des arts et des sciences. Vishnou le conservateur , le 2e dieu de la Trimûrti, est l’équilibre des mondes. Il aide l’humanité à combattre le mal et l’ignorance et pour cela il a de nombreux avatars, ses 10 incarnations sous lesquelles il descend sur Terre pour préserver l’ordre du monde du chaos. Matsya le poisson, kurma la tortue, Varâha le sanglier, Narasimha l’homme-lion, Vamana le nain, Parashurâma 1e incarnation humaine, Râma héros du Ramâyana, Krishna, Bouddha Gautama, Kalki le prochain à venir. De couleur bleue, 4 bras, un joyau Trésor de l’océan qui représente la conscience universelle de tous les êtres qui brille sur sa poitrine. Ses attributs sont : la conque shankha venue de l’océan primordial symbole de création pour vaincre les démons ainsi qu’un disque tournoyant sudarshana chakrâ, symbolisant la spirale de l’éveil, la puissance de l’esprit qu’il fait tourner autour de son index pour frapper le mal. Une massue en or, gada symbolisant son pouvoir de la connaissance. Une fleur de lotus, padma. Mais il possède aussi un chasse-mouche symbole du Dharma Un arc qui lance des flèches de l’intuition dans toute illusion. Son carquois est le pouvoir des sens. Un parasol symbole de la royauté du dieu. Sa monture est Garuda, un être mythique mi- aigle, mi-homme. Il est souvent représenté se reposant en attendant la création sur un serpent à plusieurs têtes nommé Shesha, un lotus sortant de son nombril d’où émerge Brahmâ lui-même. Son épouse est Lakshmi déesse de la prospérité. Shiva le destructeur, Seigneur du yoga et de la méditation. Il représente dans la Trimurtî la destruction pour la reconstruction d’un monde nouveau. Son 1 nom est Rudra, le bon. Il possède la connaissance universelle et absolue et voit au-delà de la connaissance. Les 5 formes primordiales du dieu Shiva sont le créateur, le préservateur, le destructeur, le transformateur et le révélateur. Il est le symbole de la destruction de l’ignorance et des illusions. Son emblème est le lingam, symbole de création. Il est le dieu suprême, souvent représenté assis en pleine méditation profonde, sur une peau de tigre, symbole de sa maîtrise de la Nature (pashupati), un cobra naga enroulé autour du cou, symbole de la maîtrise des passions et émotions, un trident, une hache à la main, le Trishula, le damaru. De ses longues jata-mukuta, sa coiffure ascète sort les flots moins tumultueux de la déesse Ganga, le croissant de lune posé sur sa chevelure montre le cycle du temps et des saisons. Ses yeux sont si puissants qu’il les tient fermés car lorsqu' il les ouvre, il crée un monde et en les refermant, il le détruit amorçant ainsi un nouveau cycle. Son 3e œil au milieu du front, le jnana-chakus est symbole d’éternité, de sagesse. Sa monture est Nandi, un taureau blanc et il est souvent accompagné d’une antilope. Shakti, la déesse Mère est son épouse, sa parèdre, connue sous différents noms suivant ses différentes incarnations. Sitâ, Parvatî, Durga la guerrière ou kali la noire qui sont autant de traits de caractères de la divinité. Avec Parvatî, ils ont 2 fils, Ganesha le dieu à tête d’éléphant et Skanda, et vit sur le Mont Kailash dans l’Himalaya. Divinité aux 108 noms dont les plus connus sont Shankara, Nataraja, Shambu, Ardhanarishvara, Bhagavata, Maheshvara, Bhikshâtana, Nilakantha, Pashupati, Rudra, Yogarâja… selon ses différentes apparitions , ascète, yogi, mendiant, danseur cosmique, méditant, buvant le poison, ou bien sous ses aspects terribles comme lors-qu' il se nomme, Mahâkalâ, Bhairava… Sa représentation statuaire est : Shiva Mahayogi : plongé en méditation profonde sur le mont Kailash, assis sur une peau de tigre. Shiva Nataraja, le danseur cosmique exécutant la danse Tandava. Shiva Ardhanarishvara, le seigneur androgyne montrant Shiva le côté droit et Parvati son côté gauche, symbolisant l’ambivalence de la nature humaine, l’union du principe masculin et du féminin (purusha et shakti). Qui serait la forme originelle de l’être primordial. Shiva Lingam, un lingam est un phallus stylisé, symbole de création, généralement associé au yoni, image de l’organe féminin, matrice du monde. Représente aussi l’union de l’espace et du temps. Shiva et Parvati, symbolisant leur union, représentation des noces de Shiva et Parvatî Shiva, Parvati et leurs enfants, Ganesh et Skanda. Image parfaite de la famille. Shiva Nilkant, buvant le poison, pour sauver la création lui faisant le cou bleu ou le nectar d’immortalité l’amrita Shiva Panchavaktra, à 5 têtes combinaison de toutes ses énergies Les déesses hindoues : Shakti, Dévi ou le symbole de la déesse Mère universelle, la contrepartie féminine du dieu (Deva), sa force spirituelle. Elle peut avoir différents noms selon les aspects de ses nombreuses manifestations. Comme dans le bouddhisme, les déesses féminines sont les parèdres des Bouddhas ayant leur propre mythologie. Lakshmi ou Mahalakshmi, déesse de la prospérité, de la joie, de la splendeur et de l’équilibre. Elle possède la vertu Elle aide à développer les 16 richesses intérieures. Elle est représentée assise sur un lotus épanoui, ayant 4 bras. Cette bienfaitrice déverse de l’or sur les fidèles de l’une de ses mains, tout en les bénissant de l’autre, et tenant des lotus épanouis des 2 autres. Elle porte un sari rouge. Son véhicule est la chouette et elle est souvent entourée d’éléphants blancs, symbole de chance. Epouse de Vishnou le conservateur. Sarasvatî, déesse de la connaissance, de l’intelligence, des arts, et des sciences. Elle est représentée debout ou assise sur un lotus. Désintéressée des choses matérielles, elle joue du vinâ, un instrument à cordes, de ses 4 mains en tenant le livre sacré des Véda, un chapelet ou un crochet à éléphant. Elle est l’inventrice du sanskrit et de l’écriture devanagari. Elle porte un sari blanc. Sa monture est le cygne blanc symbole de pureté ou un paon. Epouse de Brahmâ le créateur. Parvati, la forme bienveillante de la Shakti, la femme de la montagne La 2e épouse de Shiva, réincarnation de Satî (sa 1e épouse), et la sœur de Vishnou. Appelée aussi Gaurî, Annapurnâ. Elle est le symbole l’épouse aimante déterminée à travers laquelle, l’homme réalise son potentiel créateur. Elle a le statut de mère divine. Quand elle apparaît sous la forme de Gaurî, elle est la déesse de la pureté et de l’austérité. Mère de Ganesh, Skanda, Kartikeya. Durga la guerrière, l’inaccessible, symbole de l’action, de la destruction des démons. Souvent représentée avec 8 bras, tenant chacun les 8 armes offertes par un dieu pour combattre, chevauchant comme monture un lion ou un tigre. Elle met son pouvoir au service de la vertu dans le combat contre le mal et ses pulsions. Elle symbolise le détachement contre l’égoïsme, la connaissance de soi contre la colère, la générosité contre l’avidité, le discernement contre le préjudice. Kali la noire, déesse de la préservation et de la destruction, incarnation de Durga, elle tue les démons intérieurs. C’est la forme terrifiante de Parvati représentant le pouvoir de la destruction du temps. Représentée la langue pendante rouge, le regard féroce, nue à la peau noire, un pagne de bras coupés, une guirlande de crânes humains autour du cou. Elle a plusieurs bras, tient une tête décapitée de sa main droite, symbole d’annihilation des forces du mal et un cimeterre de l’autre. Sa monture est le chacal. On la trouve souvent dansant sur le corps de Shiva dont un démon avait pris la forme. Les dieux secondaires ou demi-dieux du panthéon hindou: Ganesh, le dieu à tête d’éléphant, dieu de la chance, de la sagesse, du savoir, de la vertu et de la prudence. Il supprime les obstacles sur la voie de la création. Il est le gardien des troupes divines Il se nomme ausi Ganapati, Vinayaka, il est le fils de Shiva et Parvati. L’époux de Siddhi le Succès, Buddhi l’Intellect et Riddhî la Richesse. Représenté avec un gros ventre, une tête d’éléphant avec une seule défense pour l’avoir cassée pour pouvoir écrire les Védas. De ses 4 mains, il tient un crochet d’éléphant ankusha, symbole de sa maitrise sur le monde, un nœud coulant pasha pour capturer l’erreur, une hache parashu pour détruire le désir et l’attachement, le chagrin et l’agitation mentale. Il porte un mala, un chapelet, une guirlande composée des 50 lettres du sanscrit. Il a un bol de friandises (modaka-patra) ou un gâteau (modaka) symbole de douceur pour récompenser le chercheur de vérité. Il est l’union du divin et de l’humain. Sa monture est un rat Mûshika. Sa statuaire le représente soit debout, dansant, jouant d’un instrument de musique ou assis sur un trône en forme de lotus épanoui, dans une posture décontractée une jambe repliée et l’autre pendante, ou bien allongé un livre ouvert à la main en train d’écrire, le rat toujours à ses côtés. Krishna, le 8e avatar de Vishnou appelé aussi Govinda, Gopala, Hari… Râdhâ sa 1 e épouse restera sa favorite, Rukmini sera la 2 e Satyabhâmâ la 3 e Souvent on représente Krishna-enfant, Krishna dieu des bergers ou bien au milieu de nombreuses gopis, les gardiennes des troupeaux de vaches qu’il a charmé de sa flûte enchanté banshrî, appelée Râsa-mandala, symbole de dévotion . Il est décrit comme ayant le teint bleu, des traits fins, des yeux pareils au lotus, des habits colorés, des bijoux et une guirlande de fleurs. Krishna est le Principe auquel les âmes individuelles cherchent à s’unir pour obtenir la libération. Dans la Bhagavad-Gîta, il enseigne le dharma et le yoga à Arjuna et l’aide dans la bataille contre les Pandavas (Mahâbhârata) Son frère s’appelle Balarâma, dieu des cultivateurs, sa sœur Subhadrâ. Ramâ, le 7e avatar de Vishnou est décrit comme étant un roi d’Ayodhyâ, la représentation de l’homme parfait. Dans les épopées du Ramâyana on raconte la légende de Ramâ, accompagné de son fidèle compagnon le dieu-singe Hanuman et de son frère Lakshmana partis sauver son épouse Sitâ, prisonnière du démon Râvana. Son attribut et l’arc. Il eut 2 fils, Lawa et Kusha. Hanuman, dieu singe, un langur à face noir du Ramâyana, dieu de la sagesse Fils de Pavana dieu du vent et de la déesse Anjanâ Représenté tenant une massue en or (gaddha). Symbole de force, d’intelligence, d’humilité et de dévotion (les images de Râma et Sitâ sur le cœur montre sa dévotion et sa loyauté). Si fort qu’il soulève les montagnes et tue les démons. Symbole de la médecine. Indra, dieu de la foudre, des pluies et de la fertilité, symbole de force et puissance, Agni, dieu du feu, des forces de la lumière, Rudra, dieu du tonnerre, Vayu, le vent qui disperse les ennemis et qui protège les faibles, Mitra, la lumière, Skanda, dieu de la guerre, fils de Shiva, Ushas, la déesse du ciel et de l’aurore, Kama, dieu de l’érotisme, Kratu, l’inspiration intelligente, fils de Brahmâ, Yama, dieu des esprits et des morts, Soma, dieu de la lune et inspiration, Varuna, seigneur des mers cosmiques qui maintient l’ordre de l’univers, Surya, dieu du soleil dont les 4 épouses sont, Samjna la connaissance, Râjni la souveraine, Prabhâ la lumière et Châya l’ombre… Et tant d’autres ! Comme vous avez pu le voir, les divinités du panthéon hindou sont nombreuses, et leur statuaire remplie de symboliques. et les textes anciens de paraboles expliquant la vraie nature des hommes. J’espère que tout est un peu plus clair ! Maintenant, lorsque vous regarderez une statue ou une sculpture en bronze du Musée Guimet ou du Musée des Arts asiatiques , vous la verrez sûrement différemment car vous saurez la reconnaître et voir les détails qui la composent et surtout mieux comprendre sa symbolique. Que ce soit pour de l’art décoratif ou prise comme support méditatif, vous allez pouvoir mieux orienter votre choix. Toutes nos statues, sculptures en bronze ou statuettes en bois sont toutes des pièces sélectionnées individuellement pour la richesse de leurs détails et la qualité du travail de l’artiste sculpteur qui l’a créé (technique de la cire perdue, le bronze est un alliage composé en partie de cuivre et d’étain coulé, fondu dans un moule en plâtre puis démoulé et sculpté) faisant de chacune d’elle une œuvre d’art et une pièce unique. En ce qui concerne l’emplacement de chacune de ses sculptures en bronze vous pourrez toujours vous référer au texte ancien, le Vastu shastra. Un traité millénaire sur la science de l’architecture de l’Inde antique dont la notion centrale est la gestion de l'énergie de l'espace. Dans ce livre sacré indien, ancêtre du Feng shui , vous y trouverez les consignes pour trouver le meilleur endroit de la maison pour y placer votre statue, pour organiser et harmoniser votre espace de vie. Cette science intègre, les croyances hindoues à la conception des bâtiments, pour définir leur orientation, les mesures et l'aménagement en fonction de l'espace et de la géométrie. Pour harmoniser l'ensemble et retrouver l'équilibre énergétique ce traité fait appel à des yantras, motifs géométriques . Le nord-est, par exemple est le meilleur emplacement dans une maison pour une salle de méditation car elle correspond à la source des biens spirituels et matériels, la direction des énergies positives, la connaissance alors que le sud-ouest correspond à la destruction et l’ignorance. Dans le Brihat-Samhita des Védas, les rapports entre Vastu Purusha , le cosmos et les humains sont expliqués grâce au mandala du Vastu Purusha . Un diagramme divisé en 81 paries représentant le cosmos métaphysique, un plan en forme de carré où a été disposé Vastu Purusha par Bhâma. Par un effort collectif de 45 dieux, il a été immobilisé , face à la Terre, la tête au nord et les jambes dans la direction sud-ouest. Chaque partie de ce quadrillage est gardée par un dieu dont elle porte le nom. Ce diagramme fractal que l'on peut reproduire à petite échelle (humaine !) est applicable à nos maisons. Chaque partie de la maison et chaque partie de la vie humaine est gardée par un dieu en fonction de ses qualités. C’est à vous maintenant d’établir l’ordre dans votre temple, votre demeure, et d’y apporter l’harmonie et la paix! En suivant ces lignes directrices et ces principes, vous êtes certain d'obtenir la prospérité , la santé et le bonheur Histoire de ne pas offenser toutes ces divinités qui veillent sur nous ! Si vous avez la moindre question au sujet de l’achat d’une statue en bronze sur notre site, Shankara-Store n’hésitez pas à nous contacter ! Ou si vous détenez d’autres informations, surtout partagez-les ! En espérant vous voir bientôt sur Shankara-Store.com ! Galerie : Bronze Art d'Asie, Section statues statuettes et sculptures en bronze des dieux hindoux Multi-divinités

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