Lord Shiva, Sri Ganesh, Lord Krishna, Lakshmi, Sarasvati, Vishnou, Brahmâ, Mata Durga, Râma, Hanuman…
Ces noms vous sont sûrement familiers. Ce sont des divinités hindoues !
L’iconographie hindoue permet de reconnaître la représentation des 33333 divinités, si vous dire si le panthéon hindou est vaste !
Sa forme est appelée mûrti, c’est la représentation physique d’un des aspects de la divinité quel que soit son support, une sculpture en bronze, une sculpture sur bois ou une image.
Ces émanations ou incarnations font toutes parties d’un culte qui lui est propre.
Certains adoreront Lord Shiva (le shivaïsme), d’autres, vénéreront Vishnou (le Vishnouisme), ou bien le culte de la Shaktisme, centré sur la déesse, l’énergie féminine de tradition Shasta.
Chacune des divinités est reconnaissable à ses postures (les asanas), à ses attributs (ayudha), à sa coiffe, aux gestes symboliques ses mains (mudrâ), à sa monture (son véhicule).
Regarder une statue, une image apporte la bénédiction, la paix intérieure.
La voie pour atteindre la réalisation appelée Moksha dans l’hindouisme.
Les prières adressées vont directement atteindre les Dieux.
Dans les textes anciens religieux, Shilpashastra, ou dans Brihat-Samhita leurs aspects physiques sont décrits avec précision.
Dans les épopées du Mahabharata, du Ramâyana ou bien des Purana , (mythologie indienne) on voit évoluer tous ces Dieux et leurs Déesses de la religion hindouiste.
Les légendes de leurs différentes incarnations sont ainsi racontées et transmissent de génération en génération.
Les 3 principaux dieux de l’hindouisme, religion polythéiste :
Shiva, Vishnou, Brahmâ, sont les principaux dieux de la Trimûrti, la triade hindoue dont 3 courants différents vont émerger.
Brahmâ le créateur,
Vishnou, le conservateur, l’équilibre des mondes, la préservation,
Shiva le destructeur.
Ils symbolisent chacun un des aspects inséparables de la divinité Brahman, l’Absolu transcendant, la structure de l’Univers.
Une manifestation personnelle divinisée de ce Dieu impersonnel.
Et à chacun, est associée une parèdre, une épouse symbolisant l’énergie inconsciente active.
A Brahmâ, la création, revient Sarasvatî déesse de la connaissance, pour Vishnou la préservation, c’est Lakshmi déesse de la prospérité. Shiva, c’est La Shakti , l’énergie féminine inconsciente venant compléter la conscience masculine.
Elle peut avoir différentes incarnations et s’appeler Sitâ, Parvati, Durga ou kali.
Mais il existe des dieux secondaires comme Ganesh le dieu à tête d’éléphant, Râma, le 8e avatar de Vishnou, Lord Krishna le 10e, qui sont tout autant vénérés et bien d’autres encore…
Hanuman, Indra, Varuna, Surya…
Ils sont tous une particularité différente, un attribut.
Un attribut, c’est l’objet que les dieux tiennent dans les mains, car ils possèdent souvent plusieurs bras.
Shiva est reconnaissable à son trident (trishula), son tambourin, le damaru aux boules qui fouettent dont le son primordial rythma la création du monde, un arc (ajagava), une peau de tigre…
Vishnou porte un disque solaire et une massue.
Krishna ne se sépare jamais de sa flûte enchantée, Sarasvatî de son vina, un instrument à cordes…
Leur coiffe est aussi différente.
Vishnou porte une tiare ornée d’un diadème, une parure royale, le kirita-mukuta.
Shiva, le Seigneur du yoga, un chignon formé de longues tresses, appelées jata-mukuta, coiffure de tout ascète.
Les déesses ont une coiffe en forme de corbeille, le karanda-mukuta, ornée d’une guirlande de fleurs, le vasa-mala, de joyau, kaustubha).
Les mudrâ, (gestes symboliques des mains) indiquent de manière stylisée et très codifiée les actions ou les situations de ces divinités. On retrouve certaines positions dont la signification est la même que pour le bouddhisme, dont l’art a été influencé par l’art indien lors de l’expansion du bouddhisme et de la mise en mouvement de la Doctrine (voir les différentes représentations de Bouddha et autres divinités bouddhistes).
Les dieux sont représentés exécutant l’Abhaya-mudrâ, geste de protection qui rassure, d’absence de crainte (main droite levée paume vers l’extérieur) ou bien faisant le geste du don, varada-mudrâ (main droite tendue vers le bas, paume tournée vers l’extérieur).
Généralement ils sont debout, ou bien assis en position Padmasana (dite position du lotus) sur un piédestal, sur des trônes ou des sièges nommés pitha.
On parle également de monture des dieux, appelée Vâhana, de véhicule dans le bouddhisme.
Les divinités hindouistes sont représentées accompagnées d’animaux.
Pour Shiva, c’est Nandi le taureau blanc, Brahmâ et Sarasvatî un cygne blanc tous les 2, Krishna a une vache ou un paon.
Parvati a un paon majestueux, pour Durga la guerrière c’est un tigre ou un lion.
Parfois réel ou mythique, il leur sert de transport, dédoublant leur force et leur pouvoir, symbolisant les défauts qu’ils ont réussi à dompter.
La monture de Ganesh est un rat symbole de son ego, pour le cygne de Sarasvatî, c’est la pureté, la vérité.
Pour Vishnou c’est Garuda, mi- aigle mi-homme.
Descriptif et signification des dieux hindous :
Brahmâ le créateur dans la Trimûrti, né d’une fleur de lotus possède 4 têtes couronnées qui récitent les 4 Védas représentant l’esprit (manas), l’intellect (buddhi), l’ego (ahamkara), et la conscience conditionnée (citta).
Les 4 fonctionnements de la pensée ou les 4 directions (5, avant que Shiva ne lui coupe celle qu’il avait sur le somment !).
De ses 4 mains, il tient le pustaka le livre des Védas, un pot à bec le kamandalu avec lequel il crée la vie, un rosaire appelé une aksamala, 1 ou 2 louches sacrificielles, sruva.
Sa monture est un cygne Vâhana et vit sur mont Meru.
Son épouse est la déesse Sarasvatî déesse de la connaissance, des arts et des sciences.
Vishnou le conservateur , le 2e dieu de la Trimûrti, est l’équilibre des mondes.
Il aide l’humanité à combattre le mal et l’ignorance et pour cela il a de nombreux avatars, ses 10 incarnations sous lesquelles il descend sur Terre pour préserver l’ordre du monde du chaos.
Matsya le poisson, kurma la tortue, Varâha le sanglier, Narasimha l’homme-lion, Vamana le nain, Parashurâma 1e incarnation humaine, Râma héros du Ramâyana, Krishna, Bouddha Gautama, Kalki le prochain à venir.
De couleur bleue, 4 bras, un joyau Trésor de l’océan qui représente la conscience universelle de tous les êtres qui brille sur sa poitrine.
Ses attributs sont : la conque shankha venue de l’océan primordial symbole de création pour vaincre les démons ainsi qu’un disque tournoyant sudarshana chakrâ, symbolisant la spirale de l’éveil, la puissance de l’esprit qu’il fait tourner autour de son index pour frapper le mal.
Une massue en or, gada symbolisant son pouvoir de la connaissance.
Une fleur de lotus, padma.
Mais il possède aussi un chasse-mouche symbole du Dharma
Un arc qui lance des flèches de l’intuition dans toute illusion. Son carquois est le pouvoir des sens.
Un parasol symbole de la royauté du dieu.
Sa monture est Garuda, un être mythique mi- aigle, mi-homme.
Il est souvent représenté se reposant en attendant la création sur un serpent à plusieurs têtes nommé Shesha, un lotus sortant de son nombril d’où émerge Brahmâ lui-même.
Son épouse est Lakshmi déesse de la prospérité.
Shiva le destructeur, Seigneur du yoga et de la méditation.
Il représente dans la Trimurtî la destruction pour la reconstruction d’un monde nouveau.
Son 1 nom est Rudra, le bon.
Il possède la connaissance universelle et absolue et voit au-delà de la connaissance.
Les 5 formes primordiales du dieu Shiva sont le créateur, le préservateur, le destructeur, le transformateur et le révélateur.
Il est le symbole de la destruction de l’ignorance et des illusions.
Son emblème est le lingam, symbole de création.
Il est le dieu suprême, souvent représenté assis en pleine méditation profonde, sur une peau de tigre, symbole de sa maîtrise de la Nature (pashupati), un cobra naga enroulé autour du cou, symbole de la maîtrise des passions et émotions, un trident, une hache à la main, le Trishula, le damaru.
De ses longues jata-mukuta, sa coiffure ascète sort les flots moins tumultueux de la déesse Ganga, le croissant de lune posé sur sa chevelure montre le cycle du temps et des saisons.
Ses yeux sont si puissants qu’il les tient fermés car lorsqu' il les ouvre, il crée un monde et en les refermant, il le détruit amorçant ainsi un nouveau cycle.
Son 3e œil au milieu du front, le jnana-chakus est symbole d’éternité, de sagesse.
Sa monture est Nandi, un taureau blanc et il est souvent accompagné d’une antilope.
Shakti, la déesse Mère est son épouse, sa parèdre, connue sous différents noms suivant ses différentes incarnations.
Sitâ, Parvatî, Durga la guerrière ou kali la noire qui sont autant de traits de caractères de la divinité.
Avec Parvatî, ils ont 2 fils, Ganesha le dieu à tête d’éléphant et Skanda, et vit sur le Mont Kailash dans l’Himalaya.
Divinité aux 108 noms dont les plus connus sont Shankara, Nataraja, Shambu, Ardhanarishvara, Bhagavata, Maheshvara, Bhikshâtana, Nilakantha, Pashupati, Rudra, Yogarâja… selon ses différentes apparitions , ascète, yogi, mendiant, danseur cosmique, méditant, buvant le poison, ou bien sous ses aspects terribles comme lors-qu' il se nomme, Mahâkalâ, Bhairava…
Sa représentation statuaire est :
Shiva Mahayogi : plongé en méditation profonde sur le mont Kailash, assis sur une peau de tigre.
Shiva Nataraja, le danseur cosmique exécutant la danse Tandava.
Shiva Ardhanarishvara, le seigneur androgyne montrant Shiva le côté droit et Parvati son côté gauche, symbolisant l’ambivalence de la nature humaine, l’union du principe masculin et du féminin (purusha et shakti). Qui serait la forme originelle de l’être primordial.
Shiva Lingam, un lingam est un phallus stylisé, symbole de création, généralement associé au yoni, image de l’organe féminin, matrice du monde. Représente aussi l’union de l’espace et du temps.
Shiva et Parvati, symbolisant leur union, représentation des noces de Shiva et Parvatî
Shiva, Parvati et leurs enfants, Ganesh et Skanda. Image parfaite de la famille.
Shiva Nilkant, buvant le poison, pour sauver la création lui faisant le cou bleu ou le nectar d’immortalité l’amrita
Shiva Panchavaktra, à 5 têtes combinaison de toutes ses énergies
Les déesses hindoues :
Shakti, Dévi ou le symbole de la déesse Mère universelle, la contrepartie féminine du dieu (Deva), sa force spirituelle.
Elle peut avoir différents noms selon les aspects de ses nombreuses manifestations.
Comme dans le bouddhisme, les déesses féminines sont les parèdres des Bouddhas ayant leur propre mythologie.
Lakshmi ou Mahalakshmi, déesse de la prospérité, de la joie, de la splendeur et de l’équilibre.
Elle possède la vertu
Elle aide à développer les 16 richesses intérieures.
Elle est représentée assise sur un lotus épanoui, ayant 4 bras.
Cette bienfaitrice déverse de l’or sur les fidèles de l’une de ses mains, tout en les bénissant de l’autre, et tenant des lotus épanouis des 2 autres. Elle porte un sari rouge.
Son véhicule est la chouette et elle est souvent entourée d’éléphants blancs, symbole de chance.
Epouse de Vishnou le conservateur.
Sarasvatî, déesse de la connaissance, de l’intelligence, des arts, et des sciences.
Elle est représentée debout ou assise sur un lotus.
Désintéressée des choses matérielles, elle joue du vinâ, un instrument à cordes, de ses 4 mains en tenant le livre sacré des Véda, un chapelet ou un crochet à éléphant. Elle est l’inventrice du sanskrit et de l’écriture devanagari.
Elle porte un sari blanc. Sa monture est le cygne blanc symbole de pureté ou un paon.
Epouse de Brahmâ le créateur.
Parvati, la forme bienveillante de la Shakti, la femme de la montagne
La 2e épouse de Shiva, réincarnation de Satî (sa 1e épouse), et la sœur de Vishnou. Appelée aussi Gaurî, Annapurnâ.
Elle est le symbole l’épouse aimante déterminée à travers laquelle, l’homme réalise son potentiel créateur.
Elle a le statut de mère divine. Quand elle apparaît sous la forme de Gaurî, elle est la déesse de la pureté et de l’austérité.
Mère de Ganesh, Skanda, Kartikeya.
Durga la guerrière, l’inaccessible, symbole de l’action, de la destruction des démons.
Souvent représentée avec 8 bras, tenant chacun les 8 armes offertes par un dieu pour combattre, chevauchant comme monture un lion
ou un tigre.
Elle met son pouvoir au service de la vertu dans le combat contre le mal
et ses pulsions.
Elle symbolise le détachement contre l’égoïsme,
la connaissance de soi contre la colère,
la générosité contre l’avidité,
le discernement contre le préjudice.
Kali la noire, déesse de la préservation et de la destruction, incarnation
de Durga, elle tue les démons intérieurs.
C’est la forme terrifiante de Parvati représentant le pouvoir de la destruction du temps.
Représentée la langue pendante rouge, le regard féroce, nue à la peau noire, un pagne de bras coupés, une guirlande de crânes humains autour du cou.
Elle a plusieurs bras, tient une tête décapitée de sa main droite, symbole d’annihilation des forces du mal et un cimeterre de l’autre.
Sa monture est le chacal.
On la trouve souvent dansant sur le corps de Shiva dont un démon avait pris la forme.
Les dieux secondaires ou demi-dieux du panthéon hindou:
Ganesh, le dieu à tête d’éléphant, dieu de la chance, de la sagesse, du savoir, de la vertu et
de la prudence.
Il supprime les obstacles sur la voie de la création. Il est le gardien des troupes divines
Il se nomme ausi Ganapati, Vinayaka, il est le fils de Shiva et Parvati.
L’époux de Siddhi le Succès, Buddhi l’Intellect et Riddhî la Richesse.
Représenté avec un gros ventre, une tête d’éléphant avec une seule défense pour l’avoir cassée pour pouvoir écrire les Védas.
De ses 4 mains, il tient un crochet d’éléphant ankusha, symbole de sa maitrise sur le monde, un nœud coulant pasha pour capturer l’erreur,
une hache parashu pour détruire le désir et l’attachement, le chagrin et l’agitation mentale.
Il porte un mala, un chapelet, une guirlande composée des 50 lettres du sanscrit.
Il a un bol de friandises (modaka-patra) ou un gâteau (modaka) symbole de douceur pour récompenser le chercheur de vérité.
Il est l’union du divin et de l’humain.
Sa monture est un rat Mûshika.
Sa statuaire le représente soit debout, dansant, jouant d’un instrument de musique ou assis sur un trône en forme de lotus épanoui, dans une posture décontractée une jambe repliée et l’autre pendante, ou bien allongé un livre ouvert à la main en train d’écrire, le rat toujours à ses côtés.
Krishna, le 8e avatar de Vishnou appelé aussi Govinda, Gopala, Hari…
Râdhâ sa 1 e épouse restera sa favorite, Rukmini sera la 2 e Satyabhâmâ la 3 e
Souvent on représente Krishna-enfant, Krishna dieu des bergers ou bien au milieu de nombreuses gopis, les gardiennes des troupeaux de vaches qu’il a charmé de
sa flûte enchanté banshrî, appelée Râsa-mandala, symbole de dévotion .
Il est décrit comme ayant le teint bleu, des traits fins, des yeux pareils au lotus, des habits colorés, des bijoux
et une guirlande de fleurs.
Krishna est le Principe auquel les âmes individuelles
cherchent à s’unir pour obtenir la libération.
Dans la Bhagavad-Gîta, il enseigne le dharma et le yoga à Arjuna et
l’aide dans la bataille contre les Pandavas (Mahâbhârata)
Son frère s’appelle Balarâma, dieu des cultivateurs, sa sœur Subhadrâ.
Ramâ, le 7e avatar de Vishnou est décrit comme étant un roi d’Ayodhyâ, la représentation de l’homme parfait.
Dans les épopées du Ramâyana on raconte la légende de Ramâ, accompagné de son fidèle compagnon le dieu-singe Hanuman
et de son frère Lakshmana partis sauver son épouse Sitâ, prisonnière du démon Râvana.
Son attribut et l’arc.
Il eut 2 fils, Lawa et Kusha.
Hanuman, dieu singe, un langur à face noir du Ramâyana, dieu de la sagesse
Fils de Pavana dieu du vent et de la déesse Anjanâ
Représenté tenant une massue en or (gaddha).
Symbole de force, d’intelligence, d’humilité et de dévotion (les images de Râma et Sitâ sur le cœur montre sa dévotion et sa loyauté).
Si fort qu’il soulève les montagnes et tue les démons. Symbole de la médecine.
Indra, dieu de la foudre, des pluies et de la fertilité, symbole de force et puissance,
Agni, dieu du feu, des forces de la lumière,
Rudra, dieu du tonnerre,
Vayu, le vent qui disperse les ennemis et qui protège les faibles,
Mitra, la lumière,
Skanda, dieu de la guerre, fils de Shiva,
Ushas, la déesse du ciel et de l’aurore,
Kama, dieu de l’érotisme,
Kratu, l’inspiration intelligente, fils de Brahmâ,
Yama, dieu des esprits et des morts,
Soma, dieu de la lune et inspiration,
Varuna, seigneur des mers cosmiques qui maintient l’ordre de l’univers,
Surya, dieu du soleil dont les 4 épouses sont, Samjna la connaissance, Râjni la souveraine,
Prabhâ la lumière et Châya l’ombre…
Et tant d’autres !
Comme vous avez pu le voir, les divinités du panthéon hindou sont nombreuses, et leur statuaire remplie de symboliques. et les textes anciens de paraboles expliquant la vraie nature des hommes.
J’espère que tout est un peu plus clair !
Maintenant, lorsque vous regarderez une statue ou une sculpture en bronze du Musée Guimet
ou du Musée des Arts asiatiques , vous la verrez sûrement différemment car vous saurez la reconnaître et voir les détails qui la composent et surtout mieux comprendre sa symbolique.
Que ce soit pour de l’art décoratif ou prise comme support méditatif, vous allez pouvoir mieux orienter votre choix.
Toutes nos statues, sculptures en bronze ou statuettes en bois sont toutes des pièces sélectionnées individuellement pour la richesse de leurs détails et la qualité du travail de l’artiste sculpteur qui l’a créé (technique de la cire perdue, le bronze est un alliage composé en partie de cuivre et d’étain coulé, fondu dans un moule en plâtre puis démoulé et sculpté) faisant de chacune d’elle une œuvre d’art et une pièce unique.
En ce qui concerne l’emplacement de chacune de ses sculptures en bronze vous pourrez toujours vous référer au texte ancien, le Vastu shastra.
Un traité millénaire sur la science de l’architecture de l’Inde antique dont la notion centrale est la gestion de l'énergie de l'espace.
Dans ce livre sacré indien, ancêtre du Feng shui , vous y trouverez les consignes pour trouver le meilleur endroit de la maison pour y placer votre statue, pour organiser et harmoniser votre espace de vie.
Cette science intègre, les croyances hindoues à la conception des bâtiments, pour définir leur orientation, les mesures et l'aménagement en fonction de l'espace et de la géométrie.
Pour harmoniser l'ensemble et retrouver l'équilibre énergétique ce traité fait appel à des yantras, motifs géométriques .
Le nord-est, par exemple est le meilleur emplacement dans une maison pour une salle de méditation car elle correspond à la source des biens spirituels et matériels, la direction des énergies positives, la connaissance alors que le sud-ouest correspond à la destruction et l’ignorance.
Dans le Brihat-Samhita des Védas, les rapports entre Vastu Purusha , le cosmos et les humains sont expliqués grâce au mandala du Vastu Purusha .
Un diagramme divisé en 81 paries représentant le cosmos métaphysique, un plan en forme de carré où a été disposé Vastu Purusha par Bhâma.
Par un effort collectif de 45 dieux, il a été immobilisé , face à la Terre, la tête au nord et les jambes dans la direction sud-ouest. Chaque partie de ce quadrillage est gardée par un dieu dont elle porte le nom.
Ce diagramme fractal que l'on peut reproduire à petite échelle (humaine !) est applicable à nos maisons. Chaque partie de la maison et chaque partie de la vie humaine est gardée par un dieu en fonction de ses qualités.
C’est à vous maintenant d’établir l’ordre dans votre temple, votre demeure, et d’y apporter
l’harmonie et la paix!
En suivant ces lignes directrices et ces principes, vous êtes certain d'obtenir la prospérité ,
la santé et le bonheur
Histoire de ne pas offenser toutes ces divinités qui veillent sur nous !
Si vous avez la moindre question au sujet de l’achat d’une statue en bronze sur notre site, Shankara-Store n’hésitez pas à nous contacter !
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En espérant vous voir bientôt sur Shankara-Store.com !
Galerie : Bronze Art d'Asie,